aerosol.cc: Der fröhliche Fundamentalismus der Gleichgültigkeit

von Stefan A. Marx am 22.07.2010 10:39, Rubrik philosophisches-politisches

Andrea Roedig schreibt im Standard (20. Juli 2010) aus Anlass des Schleierverbots an syrischen Universitäten über das Verhältnis von Burka-Verbot und Kruzifix im Klassenzimmer. Sie stellt dabei einige wichtige Punkte zur Debatte, nur um dann selbst wieder den unbewältigten Illusionen auf den Leim zu gehen.
Richtig ist es das Burka-Verbot zu thematisieren. Als kritischer Mensch muss man gegenüber Verboten, die auf individuelle Entscheidungsmöglichkeiten einzelner Menschen zielen, schon aus professionellen Gründen misstrauisch sein. Es ist richtig, die Politisierung des Verhältnisses zwischen den Religionen in Europa für die unliberalen Entscheidungen europäischer Regierungen verantwortlich zu machen, aber geht es im 21. Jahrhundert wirklich um eine Frage der Toleranz gegenüber den totalitären Ansprüchen einer (nicht nur im Hinblick auf die unzähligen Missbrauchsfälle) mittelalterlich agierenden katholischen Kirche einerseits und einer aus der gesellschaftlichen Marginalisierung ihrer Mitglieder fundamentalistischen Profit schlagenden muslimischen Glaubensgemeinschaft andererseits?
Es kann doch einer nach-aufklärerischen Toleranz, die (notwendigerweise) mit einer materialistischen Religionskritik einher gehen muss, nicht darum gehen, die illusionären Symbole von Zwangskollektiven einander gegenüber zu stellen und sich daraus Erkenntnisse zum Charakter von Toleranz zu erhoffen. Es ist doch naiv im 21. Jahrhundert überhaupt so großes politisches Gewicht auf Denkrichtungen zu setzen, die an die Existenz übernatürlicher Wesen glauben und dafür öffentliche Aufmerksamkeit vor allem aber politische Mitbestimmung beanspruchen.
Der Unsinn des Gekreuzigten im Klassenzimmer wiegt doch den Unsinn der Ganzkörperverhüllung nicht auf. Beides sind Zeichen einer vergangenen Zeit, in der die Begriffe von Freiheit und Individualität noch wenig Bedeutung hatten. Das Problem ist aber nicht, dass der „Konkurrenz der islamischen zur christlichen Kultur“ aufgrund derer mit „zweierlei Maß gemessen“ würde, wie Roedig schreibt. Sondern die manifeste Tatsache von der Gewalt die diese Illusionen immer noch auf Menschen ausüben. Es geht nicht um einen „iconic turn“ und die daraus abgeleitete Gewissheit, dem „Westen“ erscheine „das Verhüllen“ „so unheimlich und unmenschlich“ wegen seiner „Kultur der Exhibition, die Freiheit mit Enthüllung gleichsetzt“. Es geht um ein grundlegendes Verständnis von Aufklärung und ernsthafter materialistischer Gewaltkritik. So wie das Kreuz (in allen seinen missbräuchlichen Verwandlungen vom Kruken- zum Hakenkreuz) eine Geschichte der Gewalt und Unvernunft offenbart, ist die völlige Verschleierung von Frauen ein Zeichen der Inbesitznahme und Unterwerfung der Verhüllten durch die Gemeinschaft, die diese Verhüllung einfordert. Auch die freiwillige Verhüllung ist eine Selbstrücknahme und auch bei völliger gesellschaftlicher Anerkennung ein soziales Hindernis. Uniformen schaffen sehr klare Distinktionsmerkmale und machen diejenigen, die sie nicht tragen, angreifbar.
Der Staat muss den Religionen gegenüber neutral sein und gleichzeitig die freie Religionsausübung schützen. Er muss aber in erster Linie die Freiheit der in ihm lebenden Individuen gegenüber den metaphysischen Zwangssystemen beschützen. Das Thematisieren der Symbole der Illusionen und dem öffentlichen Platz den sie einnehmen, kann die fundamentale Kritik der religiösen Zwangsverhältnisse nicht ersetzen und scheint im Rahmen eines wahrhaft aufgeklärten Dialogs eher naiv. Das Aufrechnen von Unrecht hilft hier nicht weiter. Die fröhliche Gleichgültigkeit dieser Argumentation widersetzt sich einer kritischen Konzeption. Wenn Roedig auf die Praxis der Amtskirche hinweist, die Frauen massiv bei der Berufswahl (etwa des Priesteramts) behindert und daraus ableitet, Kritik an „islamischer Misogynie“ sei daher nicht angebracht, dann ist das ein Versuch, kritische Positionen zu relativieren. In ihrer Semantik sind jetzt beide von ihrer Verantwortung gegenüber den Individuen enthoben. Roedig verwendet das Wort Dialektik zwar sogar in ihrem Text, aber auf die kritische Position, die seit Hegel und Marx, einen Widerspruch im Prozess ausdrückt schafft sie es nicht. Dieses „Auflösen von allem und jedem in Entgegengesetztheiten“ (Schmidt 1994: 14) sieht zwar wie Dialektik aus, ist aber im Grunde linguistischer Barock, der angesichts der Verlockungen des „zwanglosen Zwangs des besseren Arguments“ (Habermas) vorm gesellschaftlichen Zwang schon kapituliert hat. Wie gesagt, Religionskritik sollte sich mit der Aufklärung erledigt haben. Sie hat es nicht und so müssen wir weiterhin Illusionen kritisieren, bevor wir endlich ans ideologische Eingemachte gehen können: Volk und Nation.

Literatur:
Freud, Sigmund: Die Zukunft einer Illusion, Frankfurt 1978.
Schmidt, Burghart: Postmoderne – Strategien des Vergessens, Frankfurt 1994.